Anche se tu ed io siamo su barche diverse, tu sulla tua barca e noi sulla nostra canoa, condividiamo lo stesso fiume della vita.
Nell’auditorium dell’Assemblea generale delle Nazioni Unite, United Nations Plaza, New York City, 10 dicembre 1992.
Questa è (parola per parola) quella dichiarazione di apertura:
Per tutti noi. Sono Oren Lyons, Hau de no sau nee, e parlo a nome degli indigeni del Nord America, questa Great Turtle Island. Signor Presidente, illustri delegati, capi, madri di clan, leader e membri delle nazioni e dei popoli indigeni del mondo, vi ringraziamo, l’Assemblea generale, per il riconoscimento e la proclamazione del “1993, l’Anno internazionale dei popoli indigeni”, per il tema “Popoli indigeni, una nuova partnership”.
Ringraziamo la signora Presidente Repal Chur (sp?) Del Gruppo di lavoro per le popolazioni indigene per il supporto coerente ed entusiasta e Diaz. E in questo momento, riconosciamo l’ispirazione e la forza spirituale di Augusto Williamson Diaz, per la sua visione di un giorno come questo, e la nostra gratitudine a quei leader dei popoli indigeni e delle persone che hanno avuto anche la visione di questo giorno per il nostro popolo, che hanno messo il loro sangue, il loro sudore e le loro lacrime in questo momento. E a coloro che non sono più qui, la nostra profonda gratitudine e apprezzamento.
Questo annuncio porta a casa l’ispirazione e la rinnovata dedizione alla nostra ricerca di autodeterminazione, giustizia, libertà e pace nelle nostre terre d’origine e nei nostri territori.
In effetti, la ricerca è un rinnovamento di ciò che ci piaceva già prima della venuta dei nostri Fratelli Bianchi dall’altra parte del mare. Vivevamo contenti sotto la Gai Eneshah Go ‘Nah, la grande legge della pace. Siamo stati incaricati di creare società basate sui principi di pace, equità, giustizia e potere delle buone menti.
Le nostre società si basano su grandi principi democratici dell’autorità del popolo e pari responsabilità per uomini e donne. Questo era un ottimo modo di vivere in questa Great Turtle Island e la libertà con rispetto era ovunque.
I nostri dirigenti furono istruiti a essere uomini di visione e a prendere ogni decisione a nome della settima generazione a venire; avere compassione e amore per quelle generazioni non ancora nate. Ci è stato chiesto di ringraziare per Tutto Ciò Che Ci Sostiene.
Così, abbiamo creato grandi cerimonie di ringraziamento per le forze vivificanti del Mondo Naturale, finché abbiamo svolto le nostre cerimonie, la vita sarebbe continuata.
Ci è stato detto che “Il Seme è la Legge”. In effetti, è la legge della vita. È la legge della rigenerazione. Dentro il seme c’è la forza misteriosa della vita e della creazione. Le nostre madri nutrono e custodiscono quel seme e noi le rispettiamo e le amiamo per questo. Proprio come amiamo, e la saluto, la nostra Madre Terra, per lo stesso lavoro spirituale e misterioso.
Ci è stato detto di essere generosi e di condividere equamente con i nostri fratelli e sorelle in modo che tutti possano essere contenti. Ci è stato detto di rispettare e amare i nostri Anziani, di servirli negli anni del declino, di amarci l’un l’altro. Ci è stato detto di amare i nostri figli, anzi, di amare TUTTI i bambini. Ci è stato detto che sarebbe arrivato il momento in cui i genitori avrebbero mancato a questo obbligo e avremmo potuto giudicare il declino dell’umanità dal modo in cui trattiamo i nostri figli.
Ci è stato detto che sarebbe arrivato un tempo in cui il mondo sarebbe stato coperto di fumo e che ci sarebbero voluti i nostri anziani ei nostri figli. All’epoca era difficile da comprendere, ma ora tutto ciò che dobbiamo fare è uscire fuori per sperimentare quell’affermazione.
Ci fu detto che sarebbe arrivato un tempo in cui non avremmo potuto trovare acqua pulita per lavarci, per cucinare i nostri cibi, per fare le nostre medicine e per bere. E ci sarebbero malattie e grandi sofferenze. Oggi possiamo vederlo e scrutiamo il futuro con grande apprensione. Ci è stato detto che sarebbe arrivato il momento in cui, curando i nostri giardini, avremmo tirato su le nostre piante e le viti sarebbero state vuote. Il nostro prezioso seme avrebbe iniziato a scomparire. Ci fu detto che avremmo visto un tempo in cui i giovani avrebbero camminato avanti e indietro davanti ai loro capi e leader con sfida e confusione.
Ci sono alcune questioni specifiche che devo portare avanti a nome delle nostre nazioni e dei nostri popoli.
Nord America. La questione delle discariche di rifiuti nucleari e tossici sulle nostre preziose terre; la politica di trovare un posto per i rifiuti presso i popoli più poveri e indifesi di oggi.
Questo porta il problema del degrado del nostro ambiente da queste discariche di rifiuti, pesca eccessiva, taglio eccessivo di legname e sostanze chimiche tossiche dai processi minerari in tutte le nostre terre.
Violazioni del trattato. Abbiamo con gli Stati Uniti e il Canada 371 trattati e accordi ratificati. Il Trattato della Ruby Valley degli Shoshone occidentali è un ottimo esempio di ciò che comporta la violazione dei trattati: violazioni dei diritti umani, rimozioni forzate, privazioni di diritti civili di persone tradizionali con confisca delle loro proprietà e del bestiame.
Il rifiuto di riconoscere e sostenere le libertà religiose del nostro popolo e le decisioni della Corte Suprema [degli Stati Uniti] che incorpora questo atteggiamento nella legge federale. Questo si traduce nella violazione dei luoghi sacri. Mt. Graham in the Apache Country è ora un sito di progetto per un osservatorio, causando grande stress al popolo apache che dipendeva dalle forze spirituali di questa montagna per la sopravvivenza. Ironia della sorte, un partner in questo progetto è il Vaticano. E ancora di più, ha proposto di chiamare questo progetto “Columbus”.
L’appropriazione delle nostre proprietà intellettuali è continua e devastante. La terra è il problema. La terra è sempre stata il problema con i popoli indigeni. Il titolo originale è un problema per tutti voi. Dobbiamo cercare di raggiungere un accordo su una parità di condizioni che ci consenta, almeno, una possibilità di sopravvivenza.
Il nostro fratello, Leonard Peltier, è stato troppo a lungo in prigione, nel 1993, per segnalare un nuovo atteggiamento – e cosa meglio del suo rilascio dopo 16 anni – simbolico dell’esercizio del dominio sui nostri Popoli.
Tutto questo è arrivato da oltre i mari. Le catastrofi che abbiamo subito per mano dei nostri fratelli d’oltremare sono state incessanti e imperdonabili. Ha schiacciato il nostro popolo e le nostre nazioni nel corso dei secoli. Ci hai portato malattie e morte e l’idea del dominio cristiano su pagani, pagani, selvaggi. Le nostre terre sono state dichiarate “vacanti” dalle bolle papali, che hanno creato la legge per giustificare il saccheggio della nostra terra.
Siamo stati sistematicamente privati delle nostre risorse, religioni e dignità. In effetti, siamo diventati risorse di lavoro per miniere d’oro e campi di canna. La vita per noi era indicibile, crudele. I nostri fratelli e sorelle neri e di pelle scura sono stati portati qui da terre lontane per condividere la nostra miseria, sofferenza e morte.
Eppure siamo sopravvissuti. Sono davanti a te come manifestazione dello spirito del nostro popolo e della nostra volontà di sopravvivere. Il lupo, il nostro fratello spirituale, è accanto a noi e siamo simili nella mente occidentale: odiati, ammirati e ancora un mistero per te, e ancora imbattuti.
Allora, qual è il messaggio che vi porto oggi? È il nostro futuro comune? Mi sembra che stiamo vivendo in un tempo di profezia, un tempo di definizioni e decisioni. Siamo la generazione con le responsabilità e la possibilità di scegliere il sentiero della vita per il futuro dei nostri figli. O la vita e il percorso che sfida le leggi della rigenerazione.
Anche se tu ed io siamo su barche diverse, tu sulla tua barca e noi sulla nostra canoa, condividiamo lo stesso Fiume della Vita. Quello che succede a me, succede a te. E a valle, a valle in questo fiume della vita, i nostri figli pagheranno per il nostro egoismo, per la nostra avidità e per la nostra mancanza di visione.
500 anni fa, sei arrivato nelle nostre terre incontaminate di grandi foreste, pianure ondulate, laghi, ruscelli e fiumi cristallini. E abbiamo sofferto nella tua ricerca di Dio, della gloria, dell’oro. Ma siamo sopravvissuti. Riusciremo a sopravvivere ad altri 500 anni di “sviluppo sostenibile”? Non credo proprio. Non nelle definizioni che mettono “sostenibile” oggi. Non credo proprio.
Quindi la realtà e la legge naturale prevarranno; La legge del seme e la rigenerazione. Possiamo ancora modificare la nostra rotta. NON è troppo tardi. Abbiamo ancora delle opzioni. Abbiamo bisogno del coraggio di cambiare i nostri valori per la rigenerazione delle nostre famiglie, la vita che ci circonda. Data questa opportunità, possiamo crescere noi stessi. Dobbiamo unire le mani al resto della Creazione e parlare di buon senso, responsabilità, fratellanza e PACE. Dobbiamo capire che la legge è il seme e solo come veri partner possiamo sopravvivere.
A nome del popolo indigeno della Great Turtle Island, ringrazio e ringrazio. Dah ney ‘a. Adesso ho finito. (Oren Lyons ha ricevuto una standing ovation e grida di approvazione da parte degli spettatori indiani.)
Lyons, Onondaga
JACQUELINE KEELER
Earth Island Journal
AUTUNNO 2015
Oren R. Lyons è Faithkeeper del Clan delle Tartarughe della Nazione Onondaga, una delle Sei Nazioni degli Haudenosaunee (popolo della Casa Lunga) il cui territorio un tempo comprendeva la maggior parte degli stati di New York, Pennsylvania, e parte dell’Ohio negli Stati Uniti e Ontario e Quebec in Canada. Conosciuta anche come Confederazione irochese, le Sei Nazioni includono le nazioni Onondaga, Mohawk, Seneca, Cayuga, Oneida e Tuscorara. La forma di governo Haudenosaunee si basa su una costituzione orale di oltre 1.000 anni chiamata Grande Legge di Pace, i cui ideali democratici, dicono alcuni storici, sono serviti da ispirazione per gli autori della Costituzione degli Stati Uniti.
Il capo Lyons è cresciuto nelle riserve di Onondaga e Seneca nello stato di New York. Dopo un breve periodo nell’esercito, è andato alla Syracuse University per studiare belle arti. A Syracuse, Lions era un atleta tutto americano nel lacrosse, lo sport tradizionale del suo popolo (gli Onondaga lo chiamano il “Gioco del Creatore”). In seguito ha contribuito a creare gli Iroquois Nationals, una squadra di lacrosse che rappresenta tutte le Sei Nazioni, i cui membri della squadra viaggiano con passaporti Haudenosaunee per affermare la loro sovranità.
Lyons ha perseguito una carriera di successo nell’arte commerciale a New York fino al 1970, dopodiché è tornato nella riserva di Onondaga ed è diventato una voce di primo piano per i diritti dei nativi americani.
Nel 1977 Lions faceva parte di una storica delegazione indigena che portò alle Nazioni Unite la richiesta di riconoscimento delle popolazioni indigene. Ha scritto il preambolo di Basic Call to Consciousness (1978) – il libro storico che documenta questo evento. I suoi 40 anni di campagna all’ONU è culminata nella Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni nel 2007.
Ex professore di studi americani alla State University di New York, Buffalo, e autore di numerosi libri, l’85enne Lyons ha ricevuto molte onorificenze e premi ed è un ricercato docente internazionale sulla storia dei nativi americani, i diritti umani e l’ambiente. Il leader veterano si è recentemente preso il tempo per rispondere alle domande provenienti dalla folla della più ampia comunità dei nativi americani.
—Jacqueline Keeler
Ricordo il tuo libro, Basic Call to Consciousness, seduto sulla libreria dei miei genitori. Ricordo di aver guardato le foto dei delegati indigeni presenti nei loro abiti tradizionali. Ho visto la foto di te che viaggi con il tuo passaporto Haudenosaunee entrando nella Germania occidentale. Ha avuto un enorme impatto su di me come un giovane ragazza Navajo / Dakota cresciuta in periferia, collocando la mia identità in una sfera internazionale. Puoi parlarmi di quel primo incontro delle Nazioni Unite dei leader indigeni dell’emisfero occidentale?
È stata la prima occasione che abbiamo avuto per portare le nostre questioni davanti a un tribunale internazionale. Questi includevano problemi che abbiamo avuto con gli Stati Uniti che non sono stati all’altezza delle promesse del trattato. Stavamo cercando di trovare un luogo che affrontasse questo problema. La questione dei nativi è sepolta e non viene discussa nei libri di storia, quindi i nativi sono un mistero per gli americani. Le uniche informazioni che ottengono provengono dai film. Non lo ottengono nelle scuole. Quindi eravamo davvero spariti.
Non siamo riusciti a ottenere un’udienza qui negli Stati Uniti, quindi siamo andati a Ginevra. E siamo andati a Ginevra su invito delle ONG internazionali che stavano lavorando con le Nazioni Unite a Ginevra. Avevamo una delegazione di 130 persone, 146… non ne sono più sicuro. Delegati dal Centro, Sud e Nord America. Anche i Sami dalla Svezia.
Abbiamo ricevuto un ricevimento formale dal sindaco di Ginevra. A quel tempo ha fatto una domanda: “Deskaheh è qui?” Deskaheh è il titolo di un capo Cayuga. Deskaheh era delle Sei Nazioni di Ohsweken, Ontario ed era andata a Ginevra [nel 1923] per denunciare il Canada per aver rimosso fisicamente la leadership tradizionale dalla Long House. Non poteva arrivare alla Società delle Nazioni dove voleva parlare di questo, ma [l’allora] sindaco di Ginevra disse che poteva andare in quel luogo di incontro molto grande che avevano a Ginevra e avrebbe potuto portare lì il suo caso, detto e fatto.
A quel tempo, un bambino, forse di 8 o 10 anni, gli tirò la gamba dei pantaloni e [Deskaheh] si fermò a parlargli per un po’. Il sindaco ha detto: “Ero quel ragazzino e lui mi ha mostrato grande gentilezza. Quindi, quando ho saputo che eri trattenuto alla frontiera a causa dei tuoi passaporti, ti ho fatto passare. Ecco perché ho chiesto se Deskaheh fosse qui.
“Abbiamo detto al sindaco: non è qui ma ha mandato un messaggio. Abbiamo letto il messaggio e abbiamo dato al sindaco un gostowa , il nostro copricapo tradizionale. Quando siamo andati a Ginevra non sapevamo cosa aspettarci. Certamente non ci aspettavamo questa accoglienza.
Non ci siamo rivolti all’assemblea delle Nazioni Unite ma a un consiglio più piccolo sulle ONG. Ma fu Deskaheh ad aprire la porta nel 1923 e indirettamente riaprì la porta nel 1977. Siamo stati invitati di nuovo l’anno successivo e l’anno successivo e così abbiamo iniziato il nostro processo per entrare a far parte dell’ONU.
Nel 1982, hanno istituito il gruppo di lavoro per le popolazioni indigene. Non sapevamo perché non dicessero “Popoli indigeni”, ma per noi è stata comunque una mossa molto forte. Abbiamo scoperto di non essere inclusi tra gli esseri umani. E ciò risale al 1493, quando il papa emanò una bolla papale [la Dottrina della Scoperta] in cui dichiarava che non c’erano nazioni cristiane in questa nuova terra e dichiarò le nostre terre vuote, terra nullis.
L’hanno applicato all’Africa e l’hanno applicato anche a noi. Non avevamo il diritto al titolo del terreno, solo all’occupazione. Lo stesso diritto di un coniglio o di un cervo o di un bufalo. Quindi siamo stati inseriti in una categoria che non era del tutto, legalmente umana e non l’abbiamo mai saputo. Quindi, quando hanno trovato un appellativo per noi, è stato il gruppo di lavoro per le popolazioni indigene. Le popolazioni non hanno diritti umani e le questioni non hanno diritti umani.
Nel 2000 siamo diventati il Forum permanente sulle questioni indigene. Non hanno detto “persone”, hanno detto “problemi”. Quindi ora, quando ci incontriamo ogni primavera, chiamano ancora il forum “Problemi”. Domanda interessante per chiamarli e vedere perché persistono ancora. Nel 2007, le Nazioni Unite hanno finalmente adottato i diritti delineati nella Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni (UNDRIP) e, per la prima volta, siamo diventati umani.
Tornando indietro di 32 anni da quell’incontro del 1977 al 1945, mia suocera – che proviene dalla Riserva delle Sei Nazioni in Ontario – mi ha raccontato una storia su come suo padre, Melvin Johnson, il capo del Clan Mohawk Bear, primo incontro delle Nazioni Unite al Fairmont Hotel di San Francisco dopo la Seconda Guerra Mondiale.
Lui e altri leader delle Sei Nazioni avevano viaggiato dall’Ontario per conto proprio, ma quando hanno cercato di partecipare alla riunione gli è stato detto che la nazione irochese non era nell’elenco e gli è stato negato l’ingresso. Così sono usciti dall’hotel e si sono chiesti cosa avrebbero dovuto fare. Decisero, visto che erano venuti fin qui, di riprovare. Questa volta il ragazzo li ha ammessi perché pensava che avessero detto che provenivano dall’Iraq, non dagli irochesi. Storia divertente, ma anche un po ‘dolorosa.
È davvero un esempio di come al popolo americano non sia stato detto della nostra storia e di chi siamo. Sono andato in pensione nel 2008 come professore di storia alla SUNY Buffalo. Posso dirti che ho dovuto ricominciare da capo con molti dei miei studenti. Abbiamo dovuto scrivere i nostri libri di storia solo per insegnare loro la nostra storia.
All’ONU ci sono diverse nazioni e ognuno ha la propria agenda. E parte di quell’agenda è la terra, e le popolazioni indigene sono un problema perché abbiamo diritti prioritari sulla terra. Pensavamo di andare in un luogo in cui la giustizia prevaleva. Io la chiamo la “Terra di Oz”. Siamo andati a trovare il mago ed eravamo molto simili a Dorothy che pensava che esistessero verità, equità e giustizia, e ci siamo imbattuti nelle stesse persone da cui eravamo venuti.
Viaggi ancora con il passaporto Haudenosaunee?
Sì, sono appena tornato dall’Australia. Partì il ventidue maggio. Ritornato il 5 giugno. Viaggio con il mio passaporto. È ancora un passaporto Haudenosaunee basato sui trattati. Abbiamo firmato trattati con George Washington.
Mio cugino, Kimball Bighorse, che è Navajo e Cayuga, voleva che chiedessi degli Iroquois Nationals e se avrebbero giocato alle Olimpiadi se il lacrosse fosse ammesso.
Questa è la discussione al momento. Ma lo sarà. Lacrosse sarà aggiunto nel 2024 o 2028. C’è un enorme sforzo per spostarlo negli sport internazionali. Ovviamente ci aspettiamo di giocare lì, ma se ci accettano o meno è un’altra questione. E si tratta dei passaporti.
Molti [paesi] sono stati costretti a cedere alla politica degli Stati Uniti di negarci l’ingresso con i nostri passaporti. Sei Nazioni è l’ultimo paese indigeno d’America. Abbiamo i diritti dei trattati ed esercitiamo i nostri diritti come nazioni sovrane a livello internazionale. Non abbiamo alcun BIA [Bureau of Indian Affairs] qui e non accettiamo fondi federali. Solo i soldi del trattato. È dura perché siamo un popolo povero ma siamo sempre stati in grado di sostenerci.
Gli Iroquois Nationals sono un fiore all’occhiello. Portano le questioni della democrazia, della sovranità, dell’ambiente. Siamo ancora qui.
Una domanda di Kayla Devault (Shawnee), una studentessa laureata alla Case Western Reserve: “Sarei interessato a cosa pensa dell’adozione di UNDRIP da parte degli Stati Uniti. Non credo che lo stiano implementando affatto. Inoltre, il Canada non ha fatto commenti sulle relazioni indigene. Presumo perché sono ugualmente colpevoli”.
Gli Stati Uniti non hanno adottato la dichiarazione. Se guardi la dichiarazione di 16 pagine di Obama, [dice] gli Stati Uniti “supportano” la dichiarazione. È molto diverso dall’adottarlo. Ha detto che la dichiarazione è una “aspirazione”. Lo ha scartato fino in fondo. Allo stesso modo con il Canada. L’Australia, invece, l’ha adottata con le scuse. E la Nuova Zelanda.
Loro [l’amministrazione Obama] hanno detto che sarebbero d’accordo con esso nella misura in cui concorda con le loro leggi attuali. Siamo andati a Ginevra nel 1977 perché la loro legge non è giusta. Semplicemente perché è la legge non significa che sia giusto.
La Germania nazista aveva molte leggi ma non si potevano chiamare semplicemente così. Alla fine della giornata siamo ancora di fronte all’avversario con cui siamo partiti. E non dovremmo essere avversari perché abbiamo firmato trattati come alleati. Ma non ci vogliono come alleati; ci vogliono come soggetti.
L’ultima volta che sono stato a Ginevra ho chiesto quanti erano lì dal 1977. Eravamo cinque che si sono alzati in piedi. Non molti di noi sono partiti da quella generazione. Questo è il motivo per cui mi prendo il tempo per parlarti. La tua generazione porterà avanti questo lavoro che è stato il lavoro della mia vita. C’è un articolo su UNDRIP che afferma che abbiamo il diritto all’autodeterminazione. Ed è quello in cui [gli Stati Uniti e il Canada] hanno combattuto contro di noi in tutti questi anni: l’autodeterminazione.
Noi [Sei Nazioni] non accettiamo l’idea degli Stati Uniti di ciò che ci permetteranno di essere – “nazioni domestiche dipendenti”. Uno dei modi in cui combattiamo questo è che non prendiamo i loro soldi. Non siamo vincolati e loro non hanno influenza su di noi. Molti, molti indigeni sono isolati e non hanno sostegno. E abbiamo pochissimo della terra rimasta. Ma il problema è la terra; è sempre stato il problema. È una lotta difficile e non diamo giudizi su nessuno. Facciamo solo del nostro meglio per lavorare con il Creatore. Rispettatevi a vicenda e rispettate le nostre cerimonie.
Jacqueline Keeler
Jacqueline Keeler (Navajo / Yankton Dakota Sioux) è una scrittrice di Portland, Oregon ed è una fondatrice di Eradicating Offensive Native Mascotry , creatrice di #NotYourMascot
Le Nazioni Unite e i diritti degli indigeni
Fabio Marcelli I diritti dei popoli indigeni
2.1. Evoluzione e strumentazione del tema indigeno all’interno dell’organizzazione mondiale
2.1.1. Premessa
Già all’indomani della costituzione della Società delle Nazioni si registravano, in tale sede, taluni tentativi di dare rappresentanza alle rivendicazioni dei popoli indigeni, che tuttavianon avevano praticamente un seguito rilevante. Possiamo ricordare, in particolare, lo sfortunato viaggio del capo Haudenosanee (della Confederazione degli Irochesi), Deskahee, il quale viaggiò nel 1923 fino a Ginevra per essere ascoltato dalla Società delle Nazioni, senza peraltro riuscirci151.
Oppure ancora quello del leader religioso Maori, T. W. Ratana, il quale, prima di approdare anche lui senza esito a Ginevra, si era recato a Londra presso il governo britannico, reclamando per la violazione del Trattato di Waitangi del 1840152.
I tempi non erano evidentemente ancora maturi per un riconoscimento dei diritti dei popoli indigeni, i quali invece dovevano trovare una situazione più favorevole nel nuovo diritto internazionale scaturito dal nuovo contesto storico esistente alla fine della Seconda guerra
mondiale153.
Tali cambiamenti sono consistiti principalmente nel superamento del carattere eurocentrico della comunità internazionale, con l’entrata di numerosi nuovi membri, dall’affermazione crescente del ruolo degli attori non-statali, e dalla trasformazione del concetto stesso di diritto internazionale, non più inteso alla stregua di mera registrazione dei comportamenti statali al fine della codificazione di norme consuetudinarie, ma imperniato su determinati valori-guida da attuare, travolgendo se necessario anche la sovranità statale intesa in senso tradizionale come mero jus excludendi alios154.
Il tema dei diritti dei singoli e delle collettività assume ovviamente un rilievo centrale in questa prospettiva
151 Cfr. http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/en/history.html.
152 Ibidem
153 Per dirla con Anaya, si verificarono in tale occasione dei cambiamenti, i quali «have engendered a reformed system of international law, and the reformed system, in turn, has provided fertile ground for social forces to further alter, and eventually reverse, the direction of international law where it concerns the indigenous peoples of today», Indigenous Peoples, cit., p. 39.
154 Ibidem, p. 40.
